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王國(guó)維先生經(jīng)典論著，論述了殷周相關(guān)制度變革。 《殷周制度論》 王國(guó)維 中國(guó)政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝蟆⒅苤H。都邑者，政治與文化之標(biāo)征也。自上古以來(lái)，帝王之都皆在東方。太皞之虛在陳 ，大庭氏之庫(kù)在魯 ，黃帝邑于涿鹿之阿 ，少皞 與顓頊 之虛皆在魯、衛(wèi)，帝嚳居亳 。惟史言堯都平陽(yáng) ，舜都蒲坂 ，禹都安邑 ，俱僻在西北，與古帝宅京之處不同。然堯號(hào)陶唐氏，而冢在定陶之成陽(yáng) ；舜號(hào)有虞氏，而子孫封于梁國(guó)之虞縣 ，孟子稱舜生卒之地皆在東夷 。蓋洪水之災(zāi)，兗州當(dāng)其下游，一時(shí)或有遷都之事，非定居于西土也。禹時(shí)都邑雖無(wú)可考，然夏自太康以后，以迄后桀，其都邑及他地名之見于經(jīng)典者，率在東土，與商人錯(cuò)處河、濟(jì)間，蓋數(shù)百歲。商有天下，不常厥邑，而前后五遷 ，不出邦畿千里之內(nèi)。故自五帝以來(lái)，政治文物所自出之都邑，皆在東方，惟周獨(dú)崛起西土。武王克紂之后，立武庚，置三監(jiān) 而去，未能撫有東土也；逮武庚之亂，始以兵力平定東方，克商踐奄，滅國(guó)五十 。乃建康叔于衛(wèi)，伯禽于魯，太公望于齊，召公之子于燕。其于蔡、郕、郜、雍、曹、滕、凡、蔣、邢、茅諸國(guó) ，碁置于殷之畿內(nèi)及其侯甸；而齊、魯、衛(wèi)三國(guó)，以王室懿親 ，并有勛伐 ，居蒲姑、商、奄故地，為諸侯長(zhǎng)；又作雒邑為東都，以臨東諸侯；而天子仍居豐、鎬者凡十一世。自五帝以來(lái)，都邑之自東方而移于西方，蓋自周始。故以族類言之，則虞、夏、皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后，宜殷、周為親；以地理言之，則虞、夏、商皆居?xùn)|土，周獨(dú)起于西方，故夏、商二代文化略同?！逗榉丁贰熬女牎?，帝之所以錫禹者，而箕子傳之矣；夏之季世，若胤甲，若孔甲，若履癸，始以日為名，而殷人承之矣。文化既爾，政治亦然。周之克殷，滅國(guó)五十；又其遺民，或遷之雒邑，或分之魯、衛(wèi)諸國(guó) 。而殷人所伐，不過韋、顧、昆吾 ；且豕韋之后仍為商伯，昆吾雖亡，而已姓之國(guó)仍存于商、周之世 ?！稌?多士》曰：“夏迪簡(jiǎn)在王庭，有服在百僚”，當(dāng)屬事實(shí)。故夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣。殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古圣人之所以取天下及所以守之者，若無(wú)以異于后世之帝王；而自其里言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出于萬(wàn)世治安之大計(jì)，其心術(shù)與規(guī)摩，迥非后世帝王所能夢(mèng)見也。 欲觀周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大異于商者，一曰“立子立嫡”之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制；二曰廟數(shù)之制；三曰同姓不婚之制。此數(shù)者，皆周之所以綱紀(jì)天下。其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體。周公制作之本意，實(shí)在于此。此非穿鑿附會(huì)之言也，茲篇所論，皆有事實(shí)為之根據(jù)，試略述之。 殷以前無(wú)嫡庶之制。黃帝之崩，其二子昌意、玄囂之后，代有天下。顓頊者昌意之子，帝嚳者玄囂之子也；厥后虞、夏皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后。有天下者，但為黃帝之子孫，不必為黃帝之嫡。世動(dòng)言堯、舜禪讓，湯、武征誅，若其傳天下與受天下有大不同者。然以帝系言之，堯、舜之禪天下，以舜、禹之功，然舜、禹皆顓頊后，本可以有天下者也；湯、武之代夏、商，固以其功與德，然湯、武皆帝嚳后，亦本可以有天下者也。以顓頊以來(lái)諸朝相繼之次言之，固已無(wú)嫡庶之別矣。一朝之中，其嗣位者亦然。特如商之繼統(tǒng)法，以弟及為主，而以子繼輔之，無(wú)弟然后傳子。自成湯至于帝辛三十帝中，以弟繼兄者凡十四帝（外丙、中壬、大庚、雍己、大戊、外壬、河亶甲、沃甲、南庚、盤庚、大辛、小乙、祖甲、庚丁）；其以子繼父者，亦非兄之子，而多為弟之子（小甲、中丁、祖辛、武丁、祖庚、廩辛、武乙）。惟沃甲崩，祖辛之子祖丁立；祖丁崩，沃甲之子南庚立；南庚崩，祖丁之子陽(yáng)甲立：此三事獨(dú)與商人繼統(tǒng)法不合。此蓋《史記?殷本紀(jì)》所謂中丁以后九世之亂，其間當(dāng)有爭(zhēng)立之事，而不可考矣。故商人祀其先王，兄弟同禮；既先王兄弟之未立者，其禮亦同，是未嘗有嫡庶之別也。此不獨(dú)王朝之制，諸侯以下亦然。近保定南鄉(xiāng)出句兵三，皆有銘：其一曰“大祖日已、祖日丁、祖日乙、祖日庚、祖日丁、祖日己、祖日已”；其二曰“祖日乙、大父日癸、大父日癸、中父日癸、父日癸、父日辛、父日己”；其三曰“大兄日已、兄日戊、兄日壬、兄日癸、兄日癸、兄日丙”。此當(dāng)是殷時(shí)北方侯國(guó)勒祖父兄之名于兵器以紀(jì)功者；而三世兄弟之名先后駢列，無(wú)上下貴賤之別。是故大王之立王季也，文王之舍伯邑考而立武王也，周公之繼武王而攝政稱王也，自殷制言之，皆正也（殷自武乙以后，四世傳子，又孟子謂：“以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。”《呂氏春秋?當(dāng)務(wù)篇》云：“紂之同母三人，其長(zhǎng)子曰微子啟，其次曰仲衍，其次曰受德。受德乃紂也，甚少矣。紂母之生微子啟與仲衍也，尚為妾；已而為妻而生紂。紂之父，紂之母欲置微子啟以為大子，大史據(jù)法而爭(zhēng)之曰：‘有妻之子而不可置妾之子?！q故為后”?！妒酚?殷本紀(jì)》則云：“帝乙長(zhǎng)子為微子啟，啟母賤不得嗣；少子辛，辛母正后，故立辛為嗣?！贝巳f(shuō)雖不同，似商末已有立嫡之制。然三說(shuō)已自互異，恐即以周代之制擬之，未敢信為事實(shí)也）。舍弟傳子之法，實(shí)自周始。當(dāng)武王之崩，天下未定，國(guó)賴長(zhǎng)君；周公即相武王克殷勝紂，勛勞最高，以德以長(zhǎng)，以歷代之制，則繼武王而自立，固其所矣。而周公乃立成王而已攝之，后又反政焉。攝政者，所以濟(jì)變也；立成王者，所以居正也。自是以后，子繼之法遂為百王不易之制矣。 由傳子之制而嫡庶之制生焉。夫舍弟而傳子者，所以息爭(zhēng)也。兄弟之親本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟間常不免有爭(zhēng)位之事。特如傳弟即盡之后，則嗣立者當(dāng)為兄之子歟，弟之子歟？以理論言之，自當(dāng)立兄之子；以事實(shí)言之，則所立者往往為弟之子。此商人所以有中丁以后九世之亂，而周人傳子之制正為救此弊而設(shè)也。然使于諸子之中可以任擇一人而立之，而此子又可任立其欲立者，則其爭(zhēng)益甚，反不如商之兄弟以長(zhǎng)幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法，而嫡庶之法亦與之俱生。其條例，則《春秋左氏傳》之說(shuō)曰：“太子死，有母弟則立之，無(wú)則立長(zhǎng)。年鈞擇賢，義鈞則卜?！?公羊家之說(shuō)曰：“禮，嫡夫人無(wú)子，立右媵；右媵無(wú)子，立左媵；左媵無(wú)子，立嫡侄娣；嫡侄娣無(wú)子，立右媵侄娣；右媵侄娣無(wú)子，立左媵侄娣。質(zhì)家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫，其雙生也，質(zhì)家據(jù)現(xiàn)在，立先生，文家據(jù)本意，立后生?！?此二說(shuō)中，后說(shuō)尤為詳密，顧皆后儒充類之說(shuō)；當(dāng)立法之初，未必窮其變至此。然所謂立子以貴不以長(zhǎng)，立適以長(zhǎng)不以賢者，乃傳子法之精髓，當(dāng)時(shí)雖未必有此語(yǔ)，固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭(zhēng)。任天者定，任人者爭(zhēng)；定之以天，爭(zhēng)乃不生。故天子諸侯之傳世也，繼統(tǒng)法之立子與立嫡也，后世用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭(zhēng)也。古人非不知官天下之名美于家天下，立賢之利過于立嫡，人才之用優(yōu)于資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭(zhēng)之易生，其敝將不可勝窮，而民將無(wú)時(shí)或息也。故衡利而取重，絜害而取輕，而定為立子立嫡之法，以利天下后世；而此制實(shí)自周公定之。是周人改制之最大者，可由殷制比較得之。有周一代禮制，大抵由是出也。 是故由嫡庶之制而宗法與服術(shù)二者生焉。商人無(wú)嫡庶之制，故不能有宗法。藉 曰有之，不過合一族之人奉其族之貴且賢者而宗之；其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。周人嫡庶之制，本為天子諸侯繼統(tǒng)法而設(shè)，復(fù)以此制通之大夫以下，則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng)，于是宗法生焉。周初宗法雖不可考，其見于七十子后學(xué)所述者，則《喪服小記》曰：“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。是故祖遷于上，宗易于下，敬宗所以尊祖禰也?！薄洞髠鳌吩唬骸皠e子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗，有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也；宗其繼別子者，百世不遷者也；宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗尊祖之義也。是故有繼別之大宗，有繼高祖之宗，有繼曾祖之宗，有繼祖之宗，有繼禰之宗，是為五宗。其所宗者皆嫡也，宗之者皆庶也。此制為大夫以下設(shè)，而不上及天子諸侯?！编嵖党捎凇秵史∮洝纷⒃唬骸皠e子，諸侯之庶子，別為后世為始祖者也；謂之別子者，公子不得禰先君也?！庇钟凇洞髠鳌纷⒃唬骸肮硬坏米诰??！笔翘熳又T侯雖本世嫡，于事實(shí)當(dāng)統(tǒng)無(wú)數(shù)之大宗，然以尊故，無(wú)宗名。其庶子不得禰先君，又不得宗今君，故自為別子，而其子乃為繼別之大宗。言禮者嫌別子之世近于無(wú)宗也，故《大傳》說(shuō)之曰：“有大宗而無(wú)小宗者，有小宗而無(wú)大宗者，有無(wú)宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道，公子之公為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者?！薄蹲ⅰ吩唬骸肮硬坏米诰m昆弟為之宗，使之宗之，此傳所謂有大宗而無(wú)小宗也。又若無(wú)適昆弟，則使庶昆弟一人為之宗，而諸庶兄弟事之如小宗，此傳所謂有小宗而無(wú)大宗也。”《大傳》此說(shuō)，頗與《小記》及其自說(shuō)違異。蓋宗必有所繼，我之所以宗之者，以其繼別若繼高祖以下故也，君之嫡昆弟、庶昆弟皆不得繼先君，又何所據(jù)以為眾兄弟之宗乎？或云：立此宗子者，所以合族也。若然，則所合者一公之子耳；至此公之子與先公之子若孫間，仍無(wú)合之之道。是大夫士以下皆有族；而天子諸侯之子，于其族曾祖父母、從祖祖父母、世父母、叔父母以下服之所及者，乃無(wú)綴屬之法，是非先王教人親親之意也。故由尊之統(tǒng)言，則天子諸侯絕宗，王子公子無(wú)宗可也；由親之統(tǒng)言，則天子諸侯之子，身為別子而其后世為大宗者，無(wú)不奉天子諸侯以為最大之大宗，將以尊卑既殊，不敢加以宗名，而其實(shí)則仍在也。故《大傳》曰：“君有合族之道。”其在《詩(shī)?小雅》之《常棣序》曰：“燕兄弟也?！逼湓?shī)曰：“儐爾籩豆，飲酒之飫，兄弟既具，和樂且孺。”《大雅》之《行葦序》曰：“周家能內(nèi)睦九族也?！逼湓?shī)曰：“戚戚兄弟，莫通具爾，或肆之筵，或授之幾 ?！笔羌础吨芏Y?大宗伯》所謂以飲食之禮親宗族兄弟者，是天子之收族也。《文王世子》曰：“公與族人燕則以齒?！庇衷唬骸肮c族人燕，則異姓為賓?！笔侵T侯之收族也。夫收族者，大宗之事也。又在《小雅》之《楚茨》曰：“諸父兄弟，備言燕私?！贝搜蕴熳又T侯祭畢而與族人燕也?！渡袝髠鳌吩唬骸白谑矣惺?，族人皆侍終日。大宗已侍于賓奠，然后燕私。燕私者何也？祭已而與族人飲也。”是祭畢而燕族人者，亦大宗之事也。是故天子諸侯雖無(wú)大宗之名，而有大宗之實(shí)?！逗V公劉》之詩(shī)曰：“食之飲之，君之宗之?！薄秱鳌吩唬骸盀橹?，為之大宗也。”《板》之詩(shī)曰：“大宗維翰?！薄秱鳌吩唬骸巴跽撸煜轮笞??！庇衷?；“宗子維城?！薄豆{》曰：“王者之嫡子，謂之宗子?！笔嵌Y家之大宗限于大夫以下者，詩(shī)人直以稱天子諸侯。惟在天子諸侯，則宗統(tǒng)與君統(tǒng)合，故不必以宗名。大夫、士以下皆以賢才進(jìn)，不必是嫡子，故宗法乃成一獨(dú)立之統(tǒng)系。是以喪服有為宗子及其母、妻之服皆齊衰三月，與庶人為國(guó)君、曾孫為曾祖父母之服同。適子、庶子祇事宗子，宗婦雖貴富，不敢以貴富入于宗子之家；子弟猶歸器，祭則具二牲，獻(xiàn)其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而敢私祭，是故大夫以下，君統(tǒng)之外復(fù)戴宗統(tǒng)，此由嫡庶之制自然而生者也。 其次則為喪服之制。喪服之大綱四：曰“親親”，曰“尊尊”，曰“長(zhǎng)長(zhǎng)”，曰“男女有別”。無(wú)嫡庶，則有親而無(wú)尊，有恩而無(wú)義，而喪服之統(tǒng)紊矣。故殷以前之服制，就令成一統(tǒng)系，其不能如周禮服之完密，則可斷也。喪服中之自嫡庶之制出者：如父為長(zhǎng)子，三年；為眾子，期。庶子不得為長(zhǎng)子三年。母為長(zhǎng)子，三年；為眾子，期。公為適子之長(zhǎng)殤、中殤，大功；為庶子之長(zhǎng)殤、中殤，無(wú)服。大夫?yàn)檫m子之長(zhǎng)殤、中殤，大功；為庶子之長(zhǎng)殤，小功。適婦，大功；庶婦，小功。適孫，期；庶孫，小功。大夫?yàn)榈諏O為士者，期；庶孫，小功。出妻之子為母，期。為父后者，則為出母，無(wú)服；為父后者，為其母，緦。大夫之適子為妻，期；庶子為妻，小功。大夫之庶子為適昆弟，期；為庶昆弟，大功；為適昆弟之長(zhǎng)殤、中殤，大功；為庶昆弟之長(zhǎng)殤，小功。為適昆弟之下殤，小功；為庶昆弟之下殤，無(wú)服。女子子適人者，為其昆弟之為父后者，期；為眾昆弟，大功。凡此皆出于嫡庶之制。無(wú)嫡庶之世，其不適用此制明矣。又無(wú)嫡庶則無(wú)宗法，故為宗子與宗子之母妻之服無(wú)所施。無(wú)嫡庶，無(wú)宗法，則無(wú)為人后者，故為人后者為其所后及為其父母昆弟之服亦無(wú)所用。故《喪服》一篇，其條理至精密纖悉者，乃出于嫡庶之制即行以后，自殷以前，決不能有此制度也。 為人后者為之子，此亦由嫡庶之制生者也。商人諸帝，以弟繼兄者，但后其父而不后其兄，故稱其所繼者仍曰兄甲、兄乙；既不為之子，斯亦不得云為之后矣。又商之諸帝，有專祭其所自出之帝，而不及非所自出者?！恫忿o》有一條曰：“大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁，牛一，羊一?！保ā兑筇摃鹾缶帯肪砩系谖屙?yè)，及拙撰《殷卜辭中所見先公先王繼考》）其于大甲、大庚之間不數(shù)沃丁，是大庚但后其父大甲，而不為其兄沃丁后也。中丁、祖乙之間不數(shù)外壬、河亶甲，是祖乙但后其父中丁，而不為其兄外壬、河亶甲后也。又一條曰：“囗祖乙（小乙）、祖?。ㄎ涠。?、祖甲、康祖?。ǜ。?、武乙衣?！保ā稌鹾缶帯肪砩?，第二十頁(yè)，并拙撰《殷卜辭中所見先公先王考》。）于祖甲前不數(shù)祖庚，康祖丁前不數(shù)廩辛，是亦祖甲本不后其兄祖庚，庚丁不后其兄廩辛，故后世之帝，于合祭之一種中乃廢其祀（其特祭仍不廢）。是商無(wú)為后者為之子之制也。周則兄弟之相繼者，非為其父后而實(shí)為所繼之兄弟后。以春秋時(shí)之制言之，《春秋經(jīng)》文二年書“八月丁卯，大事于大廟，躋僖公?！薄豆騻鳌吩唬骸白I何？譏爾逆祀也。其逆祀奈何？先禰而后祖也?！狈蛸冶鹃h兄，而《傳》乃為閔為祖，僖為禰，是僖公以兄為弟閔公后，即為閔公子也。又《經(jīng)》于成十五年書“三月乙己，仲嬰齊卒?！薄秱鳌吩唬骸爸賸臊R者，公孫嬰齊也。公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊？為兄后也。為兄后則曷為謂之仲嬰齊？為人后者為之子也。為人后者為之子，則其稱‘仲’何？孫以王父字為氏也。然則嬰齊孰后？后歸父也?！狈驄臊R為歸父弟，以為歸父后，故祖其父仲遂而以其字為氏，是春秋時(shí)為人后者無(wú)不即為其子。此事于周初雖無(wú)可考，然由嫡庶之制推之，固當(dāng)如是也。 又與嫡庶之制相輔者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，無(wú)嫡庶長(zhǎng)幼，皆為未來(lái)之儲(chǔ)貳，故自開國(guó)之初，已無(wú)封建之事，矧在后世，惟商末之微子、箕子。先儒以微、箕為二國(guó)名，然比干亦王子而無(wú)封，則微、箕之為國(guó)名，亦未可避定也。是以殷之亡，僅有一微子以存商祀；而中原除宋以外，更無(wú)一子姓之國(guó)。以商人兄弟相及之制推之，其效固應(yīng)如是也。周人即立嫡長(zhǎng)，則天位素定，其余嫡子庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國(guó)邑。開國(guó)之初，建兄弟之國(guó)十五，姬姓之國(guó)四十，大抵在邦畿之外 ，后王之子弟亦皆使食畿內(nèi)之邑。故殷之諸侯皆異姓，而周則同姓異姓各半 ，此與政治文物之施行甚有關(guān)系，而天子諸侯君臣之分亦由是而確定者也。 自殷以前，天子諸侯君臣之分未定也。故當(dāng)夏后之世，而殷之王亥、王恒，累葉 稱王；湯未放桀之時(shí)，亦已稱王；當(dāng)商之末，而周之文、武亦稱王。蓋諸侯之于天子，猶后世諸侯之于盟主，未有君臣之分也。周初亦然，于《牧誓》、《大誥》，皆稱諸侯曰“友邦君”，是君臣之分亦未全定也。逮克殷踐奄，滅國(guó)數(shù)十，而新建之國(guó)皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子；而魯、衛(wèi)、晉、齊四國(guó)，又以王室至親為東方大藩。夏、殷以來(lái)古國(guó)，方之蔑 矣！由是天子之尊，非復(fù)諸侯之長(zhǎng)而為諸侯之君。其在喪服，則諸侯為天子斬衰三年，與子為父、臣為君同。蓋天子諸侯君臣之分始定于此。此周初大一統(tǒng)之規(guī)模，實(shí)與其大居正之制度相待而成者也。 嫡庶者，尊尊之統(tǒng)也，由是而有宗法，有服術(shù)，其效及于政治者，則為天位之前定，同姓諸侯之封建，天子之尊嚴(yán)。然周之制度，亦有用親親之統(tǒng)者，則祭法是已。商人祭法，見于《卜辭》所紀(jì)者，至為繁復(fù)。自帝嚳以下，至于先公先王先妣，皆有專祭；祭各以其名之日，無(wú)親疏遠(yuǎn)邇之殊也。先公先王之昆弟，在位者與不在位者祀典略同，無(wú)尊卑之差也。其合祭也，則或是上甲至于大甲九世，或自上甲至于武乙二十世，或自大丁至于祖丁八世，或自大庚至于中丁三世，或自帝甲至于祖丁二世，或自小乙至于武乙五世，或自武丁至于武乙四世，又?jǐn)?shù)言自上甲至于多后衣。此于卜辭屢見，必非周人三年一祫、五年一禘之大祭，是無(wú)毀廟之制也。雖《呂覽》引《商書》言“五世之廟，可以觀怪”，而卜辭所紀(jì)事實(shí)，乃全不與之合，是殷人祭其先無(wú)定制也 。周人祭法，《詩(shī)》、《書》、《禮經(jīng)》皆無(wú)明文。據(jù)禮家言，乃有七廟、四廟之說(shuō)。此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽于周初，固無(wú)可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數(shù)義而不專主一義之謂。商人繼統(tǒng)之法，不合尊尊之義，其祭法又無(wú)遠(yuǎn)邇尊卑之分，則于親親、尊尊二義，皆無(wú)當(dāng)也。周人以尊尊之義經(jīng)親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經(jīng)尊尊之義而立廟制，此其所以為文也。說(shuō)廟制者，有七廟、四廟以殊，然其實(shí)不異?！锻踔啤贰ⅰ抖Y器》、《祭法》、《春秋谷梁傳》皆言天子七廟、諸侯五；《曾子問》言“當(dāng)七廟五廟無(wú)虛主”；《荀子?禮論》篇亦言“有天下者事七世，有一國(guó)者事五世”；惟《喪服小記》獨(dú)言“王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟”。鄭注：“高祖以下也，與始祖而五也。”如鄭說(shuō)，是四廟實(shí)五廟也?！稘h書?韋玄成傳》：“玄成等奏：《祭義》曰：‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟?！允际苊?，祭天以其祖配，而不為立廟，親盡也；立親廟四，親親也；親盡而迭毀，親疏之殺，示有終。周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親朝四而七。”《公羊宣六年傳》何注云：“禮，天子諸侯立五廟。周家祖有功，宗有德，立后稷、文、武廟，至于子孫，自高祖以下而七廟?！薄锻踔啤粪嵶⒁嘣疲骸捌哒?，太祖及文、武之祧，與親廟四?！眲t周之七廟，仍不外四廟之制。劉歆獨(dú)引《王制》說(shuō)之曰：“天子三昭、三穆，與太祖之廟而七。七者其正法，不可常數(shù)者也。宗不在此數(shù)中，宗變也?！笔侵^七廟之中，不數(shù)文、武，則有親廟六。以禮意言之，劉說(shuō)非也。蓋禮有尊之統(tǒng)，有親之統(tǒng)。以尊之統(tǒng)言之，祖愈遠(yuǎn)而愈尊，則如殷人之制，遍祀先公先王可也。廟之有制也，出于親之統(tǒng)；由親之統(tǒng)言之，則親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣。親，上不過高祖，下不過玄孫，故宗法服術(shù)皆以五為節(jié)。喪服有曾祖父母服而無(wú)高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰三月。若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者；就令有之，其服亦不過袒免而止，此親親之界也。過是，則親屬竭矣，故遂無(wú)服。服之所不及，祭亦不敢及。此禮服家所以有天子四廟之說(shuō)也。劉歆又云：“天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬，此喪事尊卑之序也，與廟數(shù)相應(yīng)?！薄洞呵镒笫蟼鳌吩唬骸懊徊煌?，禮亦異數(shù)”，“自上以下，降殺以兩，禮也?！?/div>