趙州禪師，什么處是分別趙州禪師佛教網(wǎng)

三祖僧璨大師《信心銘》的頭兩句是：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白?！埂钢恋馈咕褪钦胬?，而真理是普遍的，是一切，一切不外真理。既然「道」是普遍的，無所不在，又何必去挑挑撿撿、取舍尋覓呢？怕就怕妄加揀擇。所謂揀擇，就是妄想分別。倘能遠離妄想分別，則一切現(xiàn)成，何難之有？所以說：「但莫憎愛，洞然明白?！股畣栚w州：「至道無難，唯嫌揀擇，什么處是不揀擇？」趙州說：「天上天下，唯我獨尊。」僧云：「這還是揀擇啊。」趙州說：「糊涂蟲！什么地方是揀擇？」僧人閉口無語。趙州常以「至道無難，唯嫌揀擇」來問人，這個和尚便將此語倒過來問他，也可謂有驚天動地的好手段。趙州引用了佛祖誕生時說的那句名言：「天上天下，唯我獨尊」，這是在暗示僧人，至道無所不在，本來就沒有什么可揀擇的，宇宙間的一切，都是至道（「我」）的形象反映。那僧卻不顧危亡，而去捋虎須說：「這猶是揀擇?！谷绻麊柕氖莿e人，別人便手忙腳亂。怎奈趙州是個行家，劈口便堵道：「糊涂蟲，什么處是揀擇？」這好似金翅鳥俯沖直入海底取龍吞，氣勢壯浪磅磚。趙州向動不得處動，向轉不得處轉。如果參禪的人透過一切惡毒言句，這樣，千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。雪竇頌云：似海之深，如山之固。蚊虻弄空裏猛風，螻蟻撼于鐵柱。揀兮擇兮，當軒布鼓。趙州的答語如海之深，莫可測量；如山之固，難以撼動。但那僧人也勇氣可嘉，膽子不小，如蚊虻在猛風中飛翔，螻蟻敢于搖撼大鐵柱。趙州說「什么處是揀擇」，恰似猛風鐵柱。雪竇在使學僧的妄想大死之后，又讓他大活過來：「揀兮擇兮，當軒布鼓?！挂磺鞋F(xiàn)成，昭昭白白，如在窗下擂大鼓似的。這時的揀擇也即是無揀擇，不揀擇也即是揀擇了。如果于此處認得明白，你從前的迷失便可轉成徹底的覺悟了。

宗，代表的是宗門。比如臨濟、曹洞，可以是參話頭，但也不是必定。比如耳根圓通者。再比如永嘉玄覺禪師，自《維摩詰經(jīng)》開悟，這也是宗門。宗師，就是禪師。但嚴格說，只有已經(jīng)明心見性的，才稱為“禪師”。而宗師，第一必須是道眼已明。有些是祖師，比如慧能大師、紫柏大師，這都是一代宗師，宗門正法眼藏。這個問題，詳細來說，建議你去看 傳印長老講的《宗教不宜混濫論》，這部論的作者就是民國印光祖師。

當年，趙州從諗禪師在河北趙縣的觀音院開壇布道，一時學人云集。一天，一位禪僧遠道而來，參見趙州禪師。 禪師問他：“你來過這兒沒有？” -- 禪師待客，親切問候。 “沒來過?！?-- 遠道而來，風塵仆仆，見到自己仰慕的禪師，恭敬回答。 “喝茶去吧?！?-- 禪師親切招待，讓來人喝茶休息去。 之后，又來了一位禪僧。 禪師問：“你來過這兒沒有？” -- 禪師待客，親切問候。 “來過?！?-- 一路趕來，見到自己仰慕的禪師，恭敬回答。 “喝茶去吧?！?-- 禪師親切招待，讓來人喝茶休息去。 這時，在一邊看了半天的院主心生疑惑，不解地問道：“和尚，剛才你讓初來此地之人喝茶去，理所當然，但對常來這里的人，也讓他喝茶去，這是為何？” -- 院長誤以為趙州禪師的話中有很深奧的意義，產(chǎn)生了錯誤的思想。 趙州禪師一聽此言，立即叫他：“院主！” -- 當頭一喝！要震醒院長的“迷夢”。 院主立即應聲。 -- 被趙州禪師從“夢中”喚醒，回到了眼前的現(xiàn)實當中。趙州禪師說：“喝茶去吧。” -- 院主在一邊陪了好久，辛苦，還心生了妄念，不該，快喝茶休息去吧。 趙州從諗禪師是禪宗歷史上震古爍今的得道大師。他的“功夫”都在日常的生活中很好地展現(xiàn)了。真正的禪宗修養(yǎng)不是神秘莫測，恰恰是要能在日常的一點一滴中修煉，該問候客人就問候客人，該如何招呼客人就如何招呼，碰到有人誤入歧途心生妄念之時，還及時地將其喚醒，引導他回到自然的眼前生活中來。 曾有人問：餓來吃飯，困來臥眠，這誰不會??？禪師說：偏有人胡思亂想，餓了不吃，困了不眠。自尋煩惱，而難以自拔。 思想在很多情況下是必要的，但對于已經(jīng)掌握的東西，就不必要再胡思亂想，否則就如同畫蛇添足，徒增無益。比如，學會了吃飯，再吃飯時就專心吃飯，否則容易消化不良，自尋不快。 比如，不會游泳，就要學習，開動思維的腦筋。如果要提高繪畫、唱歌的技藝，就需要開動思想，反復實踐鍛煉，從而得到水平的提高。 這則公案提示人們：要自然而然地生活，不要演繹、推理出無用的、甚至是有害的思想。 “念”是指閃過的一個念頭，比如在炎熱的天氣里忽然一陣涼風吹來，頓時感嘆：好涼快！這就是“念”。 “思”是思想，推理、聯(lián)想、演繹，等等，是思維的過程。 禪宗希望人們在有了“念”頭時，不要由此生起無用的、甚至是有害的思想。這就是不“生”無用的甚至是有害的思想。佛經(jīng)中“無生”一詞的含義與此相近。 要做到這樣，需要反復鍛煉。不用刻意尋找場所，生活中隨時可以開始。