文化多元化與一體化,什么是文化多元化

1,什么是文化多元化

多元化的方向就是:保留現有文化、吸取外來文化、傳承民族文化多元化就是不要把文化搞得單一枯燥!

什么是文化多元化

2,如何理解中華文化多元與一體的關系

“中華民族多元一體格局”是我國著名社會學家費孝通先生于1988年首次提出的。在2005年中央民族工作會議上,胡主席指出:“在漫長的歷史進程中,我國各族人民密切交往、相互依存、休戚與共,形成了中華民族多元一體的格局,共同推動了國家發(fā)展和社會進步”。這是對我國統(tǒng)一的多民族國家歷史發(fā)展規(guī)律的科學總結?!爸腥A民族多元一體格局”理論,對研究我國民族關系,對當代中國的民族工作和民族理論政策體系的制定和完善,具有很強的指導意義?!  爸腥A民族多元一體格局”的基本內涵  “中華民族多元一體格局”主要包括三個方面的內容:  第一,中華民族是包括中國境內56個民族的民族實體,這56個民族已結合成相互依存、統(tǒng)一而不可分割的整體。在這個民族實體里,所有歸屬的成分都已具有高一層次的民族認同意識,即共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義。在這個多元一體格局中,56個民族是基層,中華民族是高層?! 〉诙纬啥嘣惑w格局經歷了從分散的多元到結合成一體的過程。在這個過程中,有一個起凝聚作用的核心,這個核心就是經過2000多年不斷發(fā)展壯大、融合了眾多其他民族的漢族。漢族是多元基層中的一元,漢族遍布各地并大量深入到少數民族地區(qū),漢語逐漸成為許多民族的共同語言,由此形成一個點線結合、東密西疏的網絡,這個網絡正是多元一體的骨架。由于漢族的凝聚作用把多元結合成一體,從而形成了中華民族,一個高層次認同的民族?! 〉谌?,高層次的認同并不一定取代或排斥低層次的認同,不同層次可以并行不悖,在不同層次的認同基礎上可以各自發(fā)展原有的特點,形成多語言、多文化的整體。高層次的民族實質上是一個既一體又多元的復合體,其間存在著相對立的內部矛盾,是差異的一致,通過消長變化以適應多變不息的內外條件,從而獲得這一共同體的生存和發(fā)展?! ≈腥A民族多元一體格局是中國特定條件下多民族歷史發(fā)展的必然結果。在幾千年的密切交往中,共同的地理疆域、共同的歷史使命、共同的傳統(tǒng)文化使56個民族形成了一個“多元一體”的復合型民族——中華民族,因此也必然形成“漢族離不開少數民族,少數民族離不開漢族,各少數民族之間也相互離不開”的傳統(tǒng)。這一歷史規(guī)律和歷史傳統(tǒng),在新中國成立后,在中國共產黨民族政策的正確指引下,得到了進一步的尊重和發(fā)揚,成為我國國家統(tǒng)一完整,各民族和諧相處、共同繁榮發(fā)展的重要思想基礎?! ≈腥A民族多元一體格局理論與我國的民族政策  新中國成立以來,黨和政府牢牢把握各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展的主題,堅持從我國國情出發(fā),總結歷史經驗,確立并實施了以民族平等、民族團結、民族區(qū)域自治和各民族共同繁榮為基本內容的民族政策,開創(chuàng)了具有中國特色的解決民族問題的正確道路。符合國情的比較完備的民族政策體系,促進了中國各族人民同心同德、和睦相處、和衷共濟,開創(chuàng)了經濟發(fā)展、政治安定、文化繁榮、社會和諧的良好局面,少數民族的面貌、民族地區(qū)的面貌、民族關系的面貌發(fā)生了歷史性變化,中華民族多元一體格局不斷得到升華和加強?! ∶褡迤降仁屈h的民族政策的基石,對中華民族多元一體格局的鞏固和發(fā)展有重要意義。在我國,民族平等包括三層含義:一是各民族不論人口多少,歷史長短,居住地域大小,經濟發(fā)展程度如何,語言文字、宗教信仰和風俗習慣是否相同,政治地位一律平等;二是各民族不僅在政治、法律上平等,而且在經濟、文化、社會生活等所有領域平等;三是各民族公民在法律面前一律平等,享有相同的權利,承擔相同的義務。經過不懈努力,目前,我國已經基本形成了包含有人身自由和人身權利不受侵犯、法律面前一律平等、平等地享有管理國家事務的權利,平等地享有宗教信仰自由、享有使用和發(fā)展本民族語言文字的權利,享有保持或改革本民族風俗習慣的自由等實實在在內容的具有中國特色的民族平等政策。這種民族平等政策,只有在中國共產黨的堅強領導下、在統(tǒng)一的國家內,才能真正實現。從這個意義來說,這里,統(tǒng)一的國家是“一體”,少數民族依法享有的各項平等權利是“多元”?! ∶褡鍒F結是我國處理民族問題的根本原則,是我國民族政策的核心內容,也是中華民族多元一體格局不斷鞏固和發(fā)展的基礎。民族團結,既包括漢族和少數民族之間的團結,也包括各少數民族之間的團結,以及同一少數民族內部成員之間的團結。民族團結是國家統(tǒng)一的重要保證,是社會穩(wěn)定的重要前提,是各項社會事業(yè)發(fā)展的重要保障。民族團結是各族人民長期以來的共同選擇,有著廣泛而深厚的群眾基礎。各民族的命運休戚與共,文化一脈相承。數千年之久的中央集權統(tǒng)治,深刻地影響著古代民族的形成和發(fā)展,同時也為我國民族關系的發(fā)展和鞏固提供了條件,形成了中華民族這個穩(wěn)定牢固的復合民族共同體。近代以來,在捍衛(wèi)祖國統(tǒng)一、抵抗外來侵略的斗爭中,各民族更加緊密地團結起來,凝聚力與向心力空前加強,民族認同、中華民族認同與國家認同高度統(tǒng)一。

如何理解中華文化多元與一體的關系

3,如何理解文化的多樣化與文化的一體多元

文化的多樣化是指文化內容的多樣化,如主流文化,草根文化,大眾文化等;文化的一體多元是指在堅持社會主義先進文化,堅持馬克思主義的前提下,各類文化形式百花齊放,百家爭鳴.

如何理解文化的多樣化與文化的一體多元

4,文化多元化對世界有哪些影響

  多元文化是一個民族或國家的重要資源,它可以造福于子孫后代。在世界范圍內,各民族各地區(qū)的傳統(tǒng)文化多姿多彩,構成了獨具魅力的人文風景。因此,文化多元化雖然在一定程度上給民族文化帶來一定沖擊,但總的來說,文化多元化有利于世界民族和文化的繁榮與發(fā)展。  增強生命  事物相異相合、相輔相成,不同事物聚合在一起才能產生新事物,也就是說,多樣性有利于事物取長補短,創(chuàng)新發(fā)展;單一性使事物沒有活力,經常會導致生機窒息。文化多元化是文化創(chuàng)新和創(chuàng)造的源泉。文化創(chuàng)新或某種新文化的創(chuàng)造,在許多情況下是有賴于對不同文化元素的重新組合。一個社會已有的文化元素越多,文化多樣性就越豐富,人們的選擇就越多,就越能誘發(fā)人們的靈感和創(chuàng)造性,文化創(chuàng)新的可能性就越大,創(chuàng)造、發(fā)明就越是豐富,文化的生命力就越強。這完全適用于全人類文化發(fā)展的基本文化規(guī)律。中國文化也是在不斷吸收外來文化的過程中得到豐富和發(fā)展的,如印度佛教傳入中國,極大地促進了中國哲學、宗教、文學和藝術的發(fā)展,而印度佛教也在中國發(fā)揚光大??梢哉f,古今中外許多著名舞蹈、音樂、文學、繪畫、工藝等都是在不同文化的交流中,在吸收其他民族文化精華的基礎上創(chuàng)造出來的。沒有文化的多元化發(fā)展,就不可能成就今天多姿多彩的人類文化。  維護平衡  就像地球需要保持多種生物才能達到生物平衡一樣,人類文化的正常發(fā)展也需要多樣性的傳統(tǒng)與智慧。人類每一種文化都是經歷了幾千年甚至上萬年的積淀而發(fā)展起來的,它們的經驗和智慧、它們的信息庫藏都是其他的文化所無法替代的。每一種文化都是在與異質文化交流與接觸,并對異質文化作出選擇過程中發(fā)展的。在現代文明迅速席卷全球的今天,每時每刻都不知道有多少土生土長的傳統(tǒng)文化在消失。一種落后的地方傳統(tǒng)文化的消失,誰也不會注意,誰也不會感到惋惜,但當一批文化群落消失的時候,文化的生態(tài)平衡就會遭到破壞。我們面臨的是自然生態(tài)破壞、自然資源減少的問題。①因此,保持文化的多元化才能避免文化走入“特質化”道路,“保持其他族群的生活方式與文化特性,就如保護瀕臨絕滅的稀有種屬一樣,是為了人類全體文化的永續(xù)存在而保存”。②文化多樣性給文化進化提供了豐富的選擇和更大的可能,而保護文化多樣性是對文化差異性的尊重,是維護文化生態(tài)平衡的必要前提?! 】咕馨詸唷 ‘斀袷澜绲奈幕詸嘀髁x是指某些西方發(fā)達國家,主要是美國將本國文化強加于其他國家的一種做法,其實質就是維護文化一元化。美國著名學者塞繆爾·亨廷頓著文宣稱:“雖然美國的流行文化和消費品席卷全世界,滲透到最邊遠和最拒斥的社會……在經濟、意識形態(tài)、軍事技術和文化方面居于壓倒優(yōu)勢”,但美國“要想重新喚起較強的國家優(yōu)越感,還需要戰(zhàn)勝美國存在的崇尚多樣性及多元文化主義的思想”。③他得出結論說:“如果多元文化盛行,如果與開明的民主制度的共識發(fā)生分歧,那么,美國就可能同蘇聯一道落入歷史的垃圾堆!”為了維系這種“共識”,“增強人民之間的凝聚力,就必須制造一個假想敵”。亨廷頓清醒地看到,非西方國家(比如中國和一些亞洲國家)在全球化進程中不斷加強自身的文化自覺意識,已日益成為西方文化之外的另一種強大力量。為此,他才提出要學會與不同于西方文化傳統(tǒng)的非西方民族和諧相處的文化對策,并主張要盡力去辨認西方文明和其他文明之間存在的共性因素。未來世界只能是不同民族共存的世界,時代要求每個民族不得不學會與其他民族和諧相處,否則就會喪失自己的利益,不利于自己的發(fā)展。  化解沖突  和平與發(fā)展是當今時代的主題,但當今世界并不安寧,民族沖突時有發(fā)生,如阿拉伯民族與西方民族的沖突在相當長的一段時期內愈演愈烈?;饷褡迕?,處理好民族之間的關系是各個國家和民族和睦相處的重要條件,而民族平等是民族團結和共同繁榮的基礎。因為每一個民族,無論其大小,都是人類大家庭的一員,都為人類的發(fā)展作出過重要貢獻,都應該是平等的。而在每個民族漫長的歷史發(fā)展過程中積淀而成的民族文化,具有濃厚的民族特色,對異質文化乃至整個人類文化的發(fā)展具有重要作用,因而也應該得到尊重、理解和認同?! ∮绊憽 ‘斎唬獙崿F這一過程,的確不是一個簡單的事情。因為“全球一體化”與“文化多元化”首先就是一個悖論。“文化多元化”還是一個前瞻性的遠景,還是一個僅局限在知識分子群體內談論的話題,而“全球一體化”則是一個既成事實。雖然后殖民主義文化理論,包括賽義德的“東方主義”理論,都在批評西方中心論,并在此基礎上提出了東西方在全球化進程中的關系問題,但其理論術語、思維空間、批評指向等,仍然是在西方文化語境中進行的,仍然局限于西方知識體系之內。在賽義德那里,東方主義是西方文化的產物,是西方人自我主觀性的投射、權力的反映,他對西方的解構與批判,仍然是西方話語,而并非是“有關東方的真正話語”。 因此,要真正實現“文化多元化”,或者更確切一點說,在何種意義上實現“文化多元”,我們還有很長一段路程要走,這要取決于全球化的實際進程以及發(fā)展方向。  全球化帶來的影響無疑是巨大的、多方面的。美國學者J·希利斯·米勒在京所作的題為《論全球化對文學研究的影響》的學術報告中,曾談到其中的三個重要影響:第一個是“自18世紀以來作為政治與社會組織的統(tǒng)治形式的單一民族國家完整性與權力的下降。新的科學技術的發(fā)展已經使得商業(yè)全球化,因此,作為傳統(tǒng)的經濟組織所在地的單一民族國家在逐漸失勢”;“全球化的第二個影響是它帶來了許多新型的、建設性的、具有潛在影響力的社會組織以及新的團體”;第三個影響是對人自身的影響,他援引W·本杰明的話說,“新的技術、新的生產方式與消費方式這些19世紀工業(yè)化帶來的變化,使人類產生了一種完全不同于過去的、全新的感性,隨之而來的是在世界范圍內的一種新的生活方式” 。如果用我們自己的話概括一點地講,這三個影響分別對應著政治、經濟和文化三個層次。全球化當然首先會對國家的政治權力產生制約,會實現“無限政府”向“有限政府”的過渡。隨之而來的則是政府讓渡出來的直接管理經濟的權力,將越來越被跨國性經濟組織所接替,例如在這次亞洲金融危機中,世界銀行、世界貨幣基金組織所發(fā)揮的作用及產生的影響,可以明顯地說明這一點。全球化對人自身的影響涉及到文化問題,因為無論什么樣的文化,都無不以對人的關懷為自己的主要職責。隨著信息化時代的來臨,新的通訊交通工具、新的娛樂方式、特別是國際互聯網,對人的生活方式的改變將越來越明顯,對人的主觀感受也將會產生越來越大的影響?!翱偠灾?,民族國家的衰落;新的電子通訊的發(fā)展、超空間的團體;可能產生的人類的新的感性、導致感性體驗變異、產生新型的超時空的人”, 這都是全球化所帶來的結果?! ∥覀冃枰疾烊蚧瘞Ыo人自身的另外一個結果,即全球化帶給人們的認同危機。的確, 全球化不僅使人的感性體驗方式發(fā)生極大的變異,而且還隨之帶來了人的認同危機,這種認同危機曾發(fā)生在工業(yè)化之后,大工業(yè)化生產產生了人的異化,而信息時代所產生的人的孤獨感一點也不比過去減少,甚至有加大的趨勢。雖然人們可以通過打電話、看電視、在電腦互聯網上搜索來建立與他人更廣泛、更直接的聯系,但毫無疑問,靠這種方式所建立起來的聯系都無不帶有一種欺騙性、虛假性,人們得到的是一大堆言語的、聽覺的、視覺的現實幻影,而失去的則是作為感性與理性統(tǒng)一體的自我的真實體驗。缺失就是需要,在這種情況下,人們自然會向往一片純凈的私人空間,自然會追尋那個安適的精神家園。近代詩哲們追問的問題是“我們是誰?”而人們可能會對“我們屬于誰”這樣的問題更加敏感。因此,全球化不僅帶來了私人空間、精神家園的喪失,而且也產生了對私人空間、精神家園的迫切需要。這樣,人們對自己民族的傳統(tǒng)文化的認同便是非常自然的事情了。正像亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中所說的那樣:“文明是最大的‘我們’,在其中我們在文化上感到安適,因為它使我們區(qū)別于所有在它之外的‘各種他們’?!蔽艺J為,文化多元化的可能性與合理性,正是基于全球化所帶來的人的一種精神缺失以及由此產生的需要,正是根置于全球一體化這一現實土壤之中。  理解  文化多元化的含義也是多層次的。它不僅僅是指在全球范圍內不同民族文化的共存共榮,而且它也意味著在某一單一民族國家中的傳統(tǒng)文化對其他民族文化的寬容以及必要時的吸收,最重要的是,文化多元化還是一種新思維,它要求人們從傳統(tǒng)的一元式思想方法轉變到多元式思想方法,從絕對論轉變到相對論?! ∫勎幕嘣?,自然逃不過“文化是什么”這個頭疼的老問題。迄今為止,有關文化的定義已經超過150種,在將來,數量肯定還會增加。之所以會產生這種情況,是與文化這個概念的多義性有關的;而文化概念的多義性又最有可能與文化本身的多層次性有關,人們很可能分別從不同的層面上來界說文化,這也是很正常的。我們不能接受的是那種無所不包、無限泛化的文化概念,因為這是沒有意義的。在這個前提下,我們認可文化整體性概念,即將文化看成是一個整體性結構,同時我們還要注意,在這個整體性結構中,一定存在著深層結構與表層結構的區(qū)別。構成文化核心的深層結構是那些在全球性范圍內將不同民族文化加以區(qū)別的文化的根本性特質,這就是本尼迪克特在《文化模式》中所說的:“文化是通過某個民族的活動而表現出來的一種思維和行為模式,一種使該民族不同于其他民族的模式” 。如果是從這個方面來看待文化的根本性問題的話,那些諸如飲食文化、服飾文化、居住文化等等自然會被排斥在文化核心之外。在我們看來,即使真有那么一天,人們吃同樣的飯、穿同樣的衣服、住同樣的房子,也不會使文化導向單一的一種。正像一首被廣大華人所傳唱的歌所說的那樣:“洋裝雖然穿在身,我心依然是中國心”,我們在這里所說的文化核心、文化的深層結構是流淌在每個民族的心靈中、體現著不同民族特征的東西,它既是一種思維和行為模式,同時它還包括民族信仰和價值趨向等;而語言、藝術、宗教、哲學等則是它主要的客觀性載體。  作為深層結構的核心文化也不同于那種在政治、經濟基礎之上的、屬于上層建筑的文化的概念。這種文化概念,其實質是一種意識形態(tài),它必須與政治、經濟的發(fā)展相適應,并由此產生了不同時代的文化形態(tài),諸如封建文化、資本主義文化、社會主義文化等。在我們看來,這些文化形態(tài)只是文化結構的表層,而在這背后,還隱藏著更深層的東西,它們是封建主義時代的文化、資本主義時代的文化、社會主義時代的文化。個人主義可能是資本主義文化,而巴爾扎克的《人間喜劇》則是資本主義時代的文化。對于前者而言,它與政治、經濟體制密不可分,對于后者而言,它卻具有一種永恒的價值,這種價值并不會隨社會體制的改變而改變。賽義德認為,文化首先“意味著那些所有的慣例,諸如藝術的描寫、傳達和再現等,它相對獨立于經濟、社會和政治領域,常常存在于審美形式之中,其中一個原則性目標是追求快樂”⑹。 作為“相對獨立于政治、社會和政治領域”的文化,雖然也會受到意識形態(tài)的影響,但它同意識形態(tài)的關系絕不是線型決定論式的關系,它還具有著一些超意識形態(tài)的特質。一位中國的馬克思主義者會致力于反對封建主義、資本主義制度,但這決不會妨礙他對中國傳統(tǒng)文化的認同,而對傳統(tǒng)文化的認同也決不意味著它對傳統(tǒng)的生產方式、社會制度的擁護?! 〖偃缥覀儗⑦@兩種文化都看成是構成文化整體的東西,我們也應該看到二者在文化整體結構中的地位與作用也是不一樣的。與意識形態(tài)緊密相連的體制文化構成為文化結構的表層,而體現著民族特性的文化則居于文化結構的核心(深層)。當社會的政治經濟發(fā)生變革的時候,首當其沖的是引發(fā)文化表層結構的變化,并在核心周圍構成一道保護地帶,這個保護地帶起著將沖擊力引向自身的作用,保護著文化的價值核心不受到摧毀。只有在一個民族的價值信仰以及思維、行為模式徹底發(fā)生變異的情況下,也就是這個民族的文化價值核心也遭到破壞的時候,我們才可以說,這個民族的文化傳統(tǒng)徹底斷裂了,消亡了。  正是基于文化深層結構的穩(wěn)定性,它才在全球性范圍內為文化的多元化提供了可能性。當然,在不同的時代,文化核心、文化的深層結構會面臨不同的挑戰(zhàn)以及作出對挑戰(zhàn)的積極回應,但所有這一切,都應該建立在保持本民族文化特色的基礎之上,在此基礎上,在保證本民族文化核心延續(xù)的前提下,可以無顧慮地吸收與融合來自異質文化的對本民族的整體性文化發(fā)展有益的東西,從而實現在單一民族國家中文化的多元化?;蛘哌€可以走得更遠些,在保證本民族文化主導性地位的前提下,對于異質文化、他者文化的核心價值在本民族國家的存在也保持一種寬容的態(tài)度,只要它不構成對本民族文化核心價值的侵害。而要做到所有這一切,顯然都有賴于一種多元化的思想方法。  應對  不可否認,中國自1840年鴉片戰(zhàn)爭之后,的確開始被迫走上了西方化的進程。與此同時,許多有識之士也已認識到,中國要自強、自立,除了“師夷長技以制夷”之外,別無其他法門。梁啟超在《五十年中國進化概論》一文中說:“近五十年來,中國人漸漸知道自己的不足了。這點子覺悟,一面算是學問進步 的原因,一面也是學問進步的結果。第一期,先從器物上感覺不足。這種感覺,從片戰(zhàn)爭后漸漸發(fā)動,……覺得有舍己從人的必要,于是福建船政學堂、上海制造局等等漸次設立起來?!诙?,是從制度上感覺不足,……所以拿‘變法唯新’做一面大旗,在社會上開始運動?!谌?,便是從文化根本上感覺不足。第二經歷的時間比較的很長,--從甲午戰(zhàn)役到民國六、七年間止。……這二十年間,都覺得把人家的組織形式,一件件搬進來,以為但能夠這樣,萬事都有辦法了。革命成功將近二十年,所希望的件件落空,漸漸有點廢然思返。覺得社會文化是整套的,要拿舊心理運用新制度,決計不可能,漸漸要求全人格的覺悟?!宰罱鼉扇觊g,算是劃出一個新時期來了。”  梁啟超在此所說的中國在向西方學習的過程中經歷的三個階段:經濟、政治和文化,分別與中國近代以來的洋務運動、戊戌變法(包括辛亥革命)和五四新文化運動相對應。這形成為近代中國社會發(fā)展的一個循環(huán)圈。值得注意的是,盡管五四新文化運動對中國的傳統(tǒng)文化的沖擊是巨大的,但也不能由此簡單地得出結論說,中國的傳統(tǒng)文化在五四已徹底斷裂了。林毓生在《五四式反傳統(tǒng)思想與中國意識的危機》一文中,曾就五四與傳統(tǒng)的辯證關系發(fā)表過很好的意見,他用思想“內容”和思想“模式”兩個不同的概念分別指稱五四對傳統(tǒng)的批判性和繼承性。也就是說,五四的反傳統(tǒng)是在“思想內容”這一層面上進行的,而在“思想模式”這一層面上,五四卻繼承了中國的傳統(tǒng)。這種在“思想模式”上的繼承性,主要表現在以下兩點:一是中國傳統(tǒng)中的“實踐理性”仍被五四代表人物所繼承。這種“實踐理性”也就是林毓生所說的“真實(reality)的超越性與內涵性具有有機的關連”,也就是說,中國傳統(tǒng)并不追求超越現象的本質真實,而是在現象中追求本質,在現實的人生中內涵著超越的意義,所以不關心身后之事。這也就是孔子所說的“未知生,焉知死”的深刻含義。二是五四精神中蘊涵著一種中國知識分子特有的入世使命感,這種使命感是直接上承儒家思想所呈現的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”與“家事、國事、天下事、事事關心”的精神的,它與舊俄沙皇時代的讀書人與國家權威與制度發(fā)生深切“疏離感”,因而產生的知識分子激進精神,以及與西方社會以“政教分離”為背景而發(fā)展出來的近代知識分子的風格,是有本質區(qū)別的⑼。由此看來,向西方學習,并不一定會帶來中國文化傳統(tǒng)的斷裂,這是我們在考察了中國近代社會 發(fā)展在經歷了經濟、政治與文化的西方化循環(huán)之后得出的一個基本結論。  在進入改革開放的新時期之后,我們也似乎正在重復著這個循環(huán)。不過順序有所變化,經濟體制的改革與接受西方文化幾乎是同步進行的,而政治層面的改革則顯得稍微滯后。我在此所說的政治層面的改革當然不是指政治制度的改變,而主要是指管理制度的改革。對于大多數中國老百姓來說,他們最關心的是如何擺脫貧窮的問題。所以,現代化將來在很長一段時間內仍然是中國發(fā)展的目標。從現實的要求出發(fā),經濟改革要進行得順利一些,管理體制改革已迫在眉睫。相應的,人們的一些法制觀念、公民意識、財產權、工作的敬業(yè)精神等具有現代性特征的意識形態(tài)的東西也理應得到加強和改善。如果傳統(tǒng)文化沒有給我們提供這種東西,向西方學習便是必要的。這是否意味著我們要完全放棄我們自己的傳統(tǒng)文化呢?決不是這個意思。我們不可能也沒有必要放棄中國傳統(tǒng)文化中被視為核心價值的東西。這又回到了那個老問題,即我們如何看待文化的問題。如果我們能夠接受這樣一種關于文化的定義,即把文化看成是一種思維與行為模式,看成是一種信仰和價值趨向,那么我們可能會對日益發(fā)展著的現代化的趨勢寬容一些,可能會在某種程度上消除我們對于自己文化傳統(tǒng)的焦慮。因為正像我們前面所說的,如果吸收和融合的是那些有利于我國經濟發(fā)展、政治改善的屬于西方體制文化層面的成分,這并不會導致我們自己的文化傳統(tǒng)中核心價值的改變。而且處理得當的話,反而會加強對核心文化傳統(tǒng)的認同。一個明顯的實事是,極力宣揚中國文化價值的人常常是那些經歷了西方文化熏陶的人,在西方文化背景下生活的國外華人比我們這些生活在國內的人更容易體驗到對中國文化的需求。道理很簡單,一種對自身文化的信念只有靠在與文化“他者”的對比中才更容易確立起來。我們如何才能做到即使我們能夠充分享受現代化帶來的各種便利,又不致使我們喪失自己文化的認同,我想在這一問題上大家應該是有共識的。  所以,我們既沒有必要因擔心中國傳統(tǒng)的喪失而反對學習西方先進的技術及管理制度,也沒有必要因為要進行現代化建設而去反對和放棄我們的文化傳統(tǒng)。因為說到底,文化的根本問題與政治經濟問題是本質不同的兩種系統(tǒng),兩者不能用誰決定誰的單向思維來看待。我們盡可以參入全球一體化的進程,沒有必要擔心這會妨礙我們對中國傳統(tǒng)文化的認同?! ∷枷霊摻y(tǒng)一,但是,思想的統(tǒng)一只是個方向,它和兩平行線相交于無限遠一樣,是在有限時間內無法實現的東西。思想是文化的重要范疇,是文化中最活躍的部分,思想的多元化是文化多元化的核心。思想的多元化有的來自世界的一體化,有的來自現實的思維。前者屬于歷史的積沉,后者來自社會的現實發(fā)展?! ∥幕陌l(fā)展是社會發(fā)展的重要組成部分。經濟的落后會制約文化的發(fā)展,同樣,文化的落后也會制約經濟的發(fā)展。但是,也不排除文化的發(fā)展在某一方面脫離經濟的制約超常發(fā)展的情況。如果這種超常的文化發(fā)展與具體的經濟發(fā)展不相適應,那么,這種超常的文化發(fā)展同樣也會制約經濟的發(fā)展。所以,人類社會只有平衡發(fā)展才能持續(xù)穩(wěn)定地發(fā)展?! ∥幕亩嘣憩F在文化的各個方面,但是,不管是文化的整體還是在文化的哪一個具體方面都不能過快走向單一化,都必須與其它方面的多元化相適應,更應該與經濟的發(fā)展相適應。  方向  保留現有文化、吸取外來文化、傳承民族文化多元化就是不要把文化搞得單一枯燥?! 恿Α ∥幕幕驹瓌t就是表現,這種表現實際上是一種自我表現,是每個人內心的一種表現。因此,文化在本質上就是多元化的。這種多元性同現代社會在經濟上的利益分化、政治上的個體化密切聯系在一起。因此,政治民主化、經濟市場化都是文化多元化的動力。

5,世界文化的一體化還是多元化

經濟一體化,并不能代表文化也要一體化,文化是多樣的,如果文化也一體化,哪又何必進行文化遺產保護呢?如果文化也一體化了,那么每個民族最本質的東西又將何去何從?
一體化啊 文化和經濟總是在一起的。 你看現在的經濟形勢嘛! 全球化。 所以文化 也一樣??!
多元化,文化不同于經濟
1,請先找點資料; 2,世界的問題,又是預測性的問題,專業(yè)功底要強點; 3,什么叫世界文化? 4,吸收借鑒——最后又各成體系——怕成了“雞蛋問題”——小心!
應該是一體化!因為全球的祖先是同一個人啊!

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