民本主義輿論觀論文，民本論有何局限性和合理性

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　　儒家法律思想，從基本方向來(lái)說(shuō)，是民本主義?！　≡谥袊?guó)傳統(tǒng)法律思想中有“民為邦本”的民本觀念。儒家認(rèn)為“天生民而立君，以為民也”[1] 而且儒家把原始宗教的天的觀念，具體落實(shí)于民的身上，把民升到神的地位。如儒家認(rèn)為“天聰明，自民聰明。天明畏，自我民明畏?！盵2]再如“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)?！盵3]再如“民，神之主也”[4]和“民和，而后神降之福。”[5]又謂“民之所欲，天必從之。”所以在儒家思想中，民的地位代表著天與神的資格，站在統(tǒng)治者之上，對(duì)人的關(guān)注構(gòu)成了儒家人本主義傳統(tǒng)的重要方面，或者說(shuō)民本思想構(gòu)成了儒家思想中的一大特色?！　∪寮业拿癖舅枷胍环矫姹憩F(xiàn)在對(duì)“民”的“關(guān)注”、“重視”上，主張“重民”、“愛(ài)民”、“以民為本”；另一方面表現(xiàn)在他們對(duì)統(tǒng)治者的“德”和“賢”的要求上，主張實(shí)行“德治”、“仁政”。他們所突出、關(guān)注的不是貴族威嚴(yán)，而是平民意志；不是貴族權(quán)益，而是平民命運(yùn)。具體而言，儒家的民本思想表現(xiàn)在：　　首先，統(tǒng)治者必須想到人民，為了人民，關(guān)心人民的利益。孟子曾說(shuō)：“民事不可緩也?！盵6]， 針對(duì)苛政給人民帶來(lái)的苦難，他呼吁統(tǒng)治者要“救民于水火之中”[7].要求統(tǒng)治者實(shí)行“德治”、“仁政”，慎刑罰，薄賦斂，處理君民關(guān)系要做到“民為貴，社稷次之，君為輕?！盵8]，甚至認(rèn)為“天時(shí)不如地利， 地利不如人和”。暴君污吏欺榨百姓，在儒家思想中是不承認(rèn)其政治地位的?！　∑浯?，天命即人命，人民的意志便是統(tǒng)治者合法性的唯一依據(jù)。人民有權(quán)選擇他們喜歡的君主。比如齊宣王攻打燕國(guó)，獲勝后問(wèn)孟子是否應(yīng)該吞并這個(gè)鄰國(guó)。孟子把人民的意愿和利益作為決定條件， 他說(shuō)：“取之而燕民悅，則取之，取之而燕民不悅，則勿取?！盵9]這說(shuō)明統(tǒng)治者必須注意傾聽(tīng)人們的意見(jiàn)，而不能任意妄為?！　〉谌?，儒家認(rèn)為民心向背決定統(tǒng)治者得失天下，所以，統(tǒng)治者必須贏得民心，才能得到天下。統(tǒng)治者不能使用武力來(lái)對(duì)付人民，應(yīng)該愛(ài)民、護(hù)民，不以威攝來(lái)使人民畏懼。只有人民自覺(jué)自愿地支持，統(tǒng)治者才能有效地統(tǒng)治，國(guó)家也才能長(zhǎng)治久安。正所謂“天下不心服而王者，未之有也”[10].作為統(tǒng)治者必須做到“足食、足兵、民信”，而其中最重要的是民信，“自古皆有死，民無(wú)信不立?！盵11]“以力服人者，非心服也，力不贍也?！盵12]儒家思想中一條重要的規(guī)律就是：“得民心者得天下，失民心者失天下。”因而“得人心”在統(tǒng)治策略中是遠(yuǎn)比法律程序更為重要的因素?！　”容^來(lái)看，西方社會(huì)以基督教為指導(dǎo)思想。而基督教以一個(gè)人格化的上帝為中心，上帝創(chuàng)造了人因而對(duì)人享有絕對(duì)權(quán)威。由此，上帝與人的縱向關(guān)系便是基督教關(guān)注的首位。儒家沒(méi)有相應(yīng)人格化的上帝，也沒(méi)有任何相應(yīng)的神或宗教，于是人們思考的注意力便越過(guò)神而直接投向人與人之間的橫向關(guān)系。與基督教對(duì)來(lái)世的關(guān)注形成鮮明的對(duì)比，孔子對(duì)超自然性質(zhì)的事物往往采取一種比較冷漠的世俗態(tài)度。正如他所說(shuō)的“未能事人，焉能事鬼？ 未知生， 焉知死？”[13].由于人過(guò)早地確立了對(duì)天的實(shí)際優(yōu)勢(shì)，在天地人的三位一體中，人就成為比天和地更為活躍的因素。在《尚書(shū)。太甲》篇中就有過(guò)“天作孽，猶可違；自作孽，不可活?！钡恼f(shuō)法[14].　　在傳統(tǒng)儒家思想看來(lái)，在人君上面的神，人君所憑藉的國(guó)，以及人君的本身，都是為民而存在的，可以說(shuō)神、國(guó)、君都是政治中的虛位，而民才是實(shí)體?！　?yīng)當(dāng)說(shuō)，儒家的民本主義是一種相當(dāng)理性而早熟的思維方式，但是這種早熟的文化，對(duì)于一個(gè)在很多方面都不太成熟的民族來(lái)說(shuō)，人過(guò)早從神或超自然的畏懼中解放出業(yè)來(lái)，結(jié)果有可能使人滋生出毫無(wú)節(jié)制的欲望。沒(méi)有外在權(quán)威的干預(yù)和牽制，人有可能毫無(wú)顧忌地充當(dāng)權(quán)威，爭(zhēng)權(quán)奪利。這樣從結(jié)局上說(shuō)并不能達(dá)到愛(ài)民的目的。另外“天意即民意”的觀點(diǎn)雖然在理論上肯定了人民的意志是統(tǒng)治者行使權(quán)力的依據(jù)，是不可忽視的政治因素。但是在封建社會(huì)，由于沒(méi)有民意的選舉制度，因而任何征服者都可以在殺人盈城之后自詡為“天意”。國(guó)家大一統(tǒng)后，百姓也無(wú)自由選擇的可能，“民意”的表達(dá)便成了問(wèn)題，統(tǒng)治者可以作這樣的循環(huán)論：即代表“天意”者必成功，成功者便必然代表“天意”；既然“天意即民意”，他也就必然代表了“民意”，“民意”于是淪為可以強(qiáng)暴的對(duì)象?！　o(wú)論個(gè)人還是人類，都需要一段時(shí)間來(lái)進(jìn)入文明。在人的自我約束還未充分發(fā)展之前的很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)，外界的權(quán)威是必不可少的。如果沒(méi)有宗教來(lái)提供這一權(quán)威，那么必然有世俗的權(quán)威來(lái)取而代之。沒(méi)有對(duì)神的畏懼，那就必須有對(duì)人的畏懼。因此在中國(guó)將個(gè)人神化，制造出一個(gè)人間神來(lái)，就是必然之事。因而，盡管孔孟提倡愛(ài)民、重民、以民為本；提倡賢人政治、仁政、德治；盡管其認(rèn)為百姓在君王舉措失當(dāng)時(shí)可以替天行道，但是孔孟的民本思想不可以等同于西方近代的民主思想。民本與民主，雖一字之別，但涵義較遠(yuǎn)。民本與民主的區(qū)別在于：首先，民本思想不必論證統(tǒng)治者的權(quán)力來(lái)源問(wèn)題或者說(shuō)權(quán)力的產(chǎn)生方式問(wèn)題，而這是民主所不可回避的根本性問(wèn)題。雖然民本思想也提到百姓在某些時(shí)候可以替天行道，但這并不是一種理性的、民主的程序的權(quán)力產(chǎn)生方式，因而儒家的民本思想，在歷史上只有減輕暴君污吏毒素的作用，只能為人類的和平吉祥描畫(huà)出一個(gè)寬慰的遠(yuǎn)景，但并不曾真正解決暴君污吏的問(wèn)題，更不能逃出一治一亂的歷史的循環(huán)悲劇。　　在中國(guó)歷史上歷代統(tǒng)治王朝打著替天行道的旗幟推翻一個(gè)舊王朝統(tǒng)治，但接下來(lái)他們建立的王朝也沒(méi)有建立什么民主制度就是一個(gè)例證。由于民本思想把民框在既有的政權(quán)內(nèi)，以政權(quán)的存亡繼絕為基本參照，根本沒(méi)有把民視為社會(huì)發(fā)展的決定力量，更沒(méi)有透過(guò)“民”來(lái)對(duì)其背后的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、政治關(guān)系和歷史發(fā)展進(jìn)行深刻的溝通，進(jìn)而講透民之所以成為政治之本的內(nèi)在根據(jù)；它僅僅是把民當(dāng)做被動(dòng)接受恩施的客體，按照父母與子女的模式來(lái)理解君、官與民眾的關(guān)系，以滿足民在物質(zhì)上和役力上的基本需求為上限，因而民本思想與民主思想相比，可能有真正尊重民眾的基本價(jià)值和權(quán)利，不可能演化出民自為主和賦民以權(quán)等內(nèi)容。一句話，民本思想包含著“為民作主”的涵義，而民主思想則包含著“由民作主”的涵義。其次，民本思想，總是居于統(tǒng)治者的地位來(lái)為被統(tǒng)治者想辦法，總是居于統(tǒng)治者的地位來(lái)解決社會(huì)問(wèn)題，而很少?gòu)谋唤y(tǒng)治者的地位來(lái)思考問(wèn)題、解決問(wèn)題。它是一種由上而下“發(fā)”、“施”、“濟(jì)”的性質(zhì)，人民始終處于一種消極被動(dòng)的地位。這與近代西方民主法治由下向上去推，由基層市民社會(huì)去爭(zhēng)，形成明顯對(duì)照。西方民主法律思想是以“我的自覺(jué)”為啟動(dòng)力。我的自覺(jué)，就是每一個(gè)人對(duì)他人而言，尤其是對(duì)統(tǒng)治者而言，都有自己獨(dú)立的生存權(quán)利，有自己獨(dú)立的個(gè)體自由。他們根據(jù)的是“人生而自由平等”的自然法和互相同意的契約論。自然法與契約論，是每個(gè)人爭(zhēng)取權(quán)利的前提或手段。所以 西方民主思想中第一步是爭(zhēng)取個(gè)人權(quán)利，劃定個(gè)人權(quán)利，限制統(tǒng)治者權(quán)力的行使。在劃定權(quán)利之后，第二步才是規(guī)定每個(gè)人應(yīng)盡的義 務(wù)。又由于權(quán)利與權(quán)利相互之間，必須有明確的界限，有一定的范圍，才能維持秩序，于是西方法律發(fā)展的第三步便是與民主不可分 離的法治?！　‘?dāng)然儒家法律思想中的民本主義，仍有其合理的內(nèi)核。對(duì)待儒家的民本主義，我們得注意培養(yǎng)整個(gè)民眾的民主素質(zhì)，使人民真正有力量防止統(tǒng)治者的為所欲為，使“民本”轉(zhuǎn)而為人民自己站起來(lái)的民主。這樣中國(guó)的民主法治，可因儒家精神的復(fù)活而得到更高的據(jù)，而儒家思想亦可因民主法治的建立而復(fù)興?！　々ぉぉぉぉぉぉぉぉぉぉぉぉぉぁ　∽⑨專骸　1]《荀子。大略》　　[2]《尚書(shū)。皋陶謨》　　[3]《泰誓》　　[4]《左傳》　　[5]《國(guó)語(yǔ)。周語(yǔ)》　　[6]《孟子。滕文公上》　　[7]《孟子。滕文公下》　　[8]《孟子。盡心下》　　[9]《孟子。梁惠王下》　　[10]《孟子。離婁下》　　[11]《論語(yǔ)。顏淵》　　[12]《孟子。公孫丑上》　　[13]《論語(yǔ)。先進(jìn)》　　[14]《尚書(shū)。太甲》　　作者單位：云南大學(xué)法學(xué)院

以民為本為民請(qǐng)命

儒家民本主義認(rèn)為，應(yīng)該讓百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，只要百姓富足了，國(guó)家就不可能貧窮。

（一）孟子民本思想的內(nèi)容1，民貴君輕，人民是治國(guó)安邦的根本。孟子說(shuō)：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。” （《孟子·盡心下》）無(wú)土地?zé)o以立國(guó)，無(wú)人民無(wú)以存國(guó)，無(wú)政事無(wú)以治國(guó)，把人民放在一個(gè)重要的位置。更可貴的是，他又提出：“民為貴，社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷,則變置。犧牲既成,粢盛既絜,祭祀以時(shí),然而旱干水溢,則變置社稷?！保ā睹献印けM心下》）。在孟子看來(lái)，在人民、社稷、君主三者之間，人民最為重要。田野之民雖然卑賤，但是得到他們的擁戴就可為天子；天子的地位雖然尊貴，但是得到其賞識(shí)也不過(guò)為諸侯。如果諸侯君主的行為危及到社稷，就更換之。如果祭祀不失禮，而土谷之神不靈效，也可以變更神位。君主，社稷都可以變置，惟有人民是永存不可以動(dòng)搖的。變更君主，更換社稷，都是為了人民安居樂(lè)業(yè)。很顯然，孟子把實(shí)際政治生活中的君、臣、民三大社會(huì)等級(jí)中處于最下層的“民”凸現(xiàn)到最重要的地位，也就意味著，他是把“民”作為國(guó)家的主體。2，君主要得民心、順民意，與民同樂(lè)。既然人民是國(guó)家的主體，因此如果君主想要保證邦固國(guó)寧的話，就必須得民心，順民意，樂(lè)以天下，憂以天下。孟子借上古先民對(duì)周文王和夏桀的態(tài)度說(shuō)明只有與民同樂(lè)，人民才能擁護(hù)他。文王借助民力修臺(tái)建池，老百姓卻很高興。王說(shuō)不急，百姓卻更賣力。這是因?yàn)椋骸肮胖伺c民偕樂(lè)，故能樂(lè)也?！倍蔫畋╈澹嗣裨{咒道：“時(shí)日害喪，余及女偕亡?！毕蔫钅愫螘r(shí)才能死掉啊，我寧愿和你一起去死。到了“民欲之偕亡”的地步，“雖有臺(tái)池鳥(niǎo)獸，豈能獨(dú)樂(lè)哉？”[1]（《孟子·梁惠王上》〉要做到與民同樂(lè)。就須順民意、得民心。只有這樣，人民才會(huì)真心愛(ài)戴擁護(hù)這個(gè)君主。孟子說(shuō)：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：“得其民，斯得天下矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也?！苯o予人民他們想要得到的，而不是把他們所厭惡的強(qiáng)加給他們，就會(huì)得到民心，人們就會(huì)像水向下流一樣自然而然地去歸依施仁政的君主。所以，孟子概括說(shuō)：“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！?[1]（《孟子· 梁惠王下》〉正是基于以上思想，孟子警告統(tǒng)治者在思想上要重民、愛(ài)民，軍事上要避免戰(zhàn)爭(zhēng)，安民、救民，在經(jīng)濟(jì)上要制民之產(chǎn)，富民、利民。3， 孟子民本思想中的民主因素。由于孟子所處的時(shí)代條件所限，他的思想不可能超出君主專制的大框架，但他的思想中已經(jīng)有了一定的民主因素，而民主思想恰恰是民本思想的最高境界。第一，君主無(wú)道，可以更置。孟子謂齊宣王曰：“王之臣，有托其妻子於其友，而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之?！痹唬骸笆繋煵荒苤问?，則如之何？”王曰：“已之?！痹唬骸八木持畠?nèi)不治，則如之何？”王顧左右而言他。（《孟子·梁惠王下》）孟子用類比的方式一步步推進(jìn)，如果朋友不信則棄之，士師不稱職則不用。那么，如果君主不治，當(dāng)然也可以廢之。還有一個(gè)著名的故事，齊宣王問(wèn)孟子：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對(duì)曰：“於傳有之?！痹唬骸俺紡s其君，可乎？”曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人，謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。” [1]（《孟子·梁惠王下》）這里面包含一個(gè)邏輯關(guān)系：君主行仁義之道時(shí)方可稱作君主，如果不行仁義那也就喪失了作為君主的資格，只是一個(gè)“獨(dú)夫”，他的統(tǒng)治已經(jīng)失去了合法性，那人民討伐他就是“誅一夫紂”，是合天道的的。這其實(shí)是孟子把孔子的正名思想運(yùn)用為一種革命理論，表現(xiàn)出鮮明的民主主義色彩。第二，國(guó)家政事要征求人民的意見(jiàn)。民主主義的理論基礎(chǔ)是統(tǒng)治者的權(quán)利是人民讓予的，所以治者的權(quán)力要征得被治者的同意。孟子在這方面也有相關(guān)論述。他認(rèn)為舉薦賢人，決獄刑罰，必須尊重民意：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之。見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之。見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之。見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。”[1]（《孟子·梁惠王下》）左右、諸大夫代表的只是少數(shù)的意見(jiàn)，所以不聽(tīng)。政事必須聽(tīng)取人民的意見(jiàn)，以國(guó)人的意見(jiàn)為標(biāo)準(zhǔn)，這是“政出于民”的思想。孟子是提倡“禪讓”制的，但是在當(dāng)時(shí)的情勢(shì)下，禪讓已經(jīng)不行，就只能退而求其次，強(qiáng)調(diào)舉薦賢人要征得人民的同意。所以近人宋恕謂：“儒家宗旨有二：尊堯舜以明君之宜公舉也；稱湯武以明臣之可廢君也?！盵3]（p51）第三，對(duì)君主權(quán)力的制約。雖然孟子并沒(méi)有提出三權(quán)分離，相互制衡等現(xiàn)代民主思想。但他也并不認(rèn)為君主的權(quán)力是無(wú)限制的。孟子的思想的一個(gè)重要特點(diǎn)就是：“以天威壓制君威，又以民有偷換天有?！盵3]統(tǒng)治者自稱為天子，即天之子，他的所作所為匭胱袷靨斕拿?，其实质就是上天灾R思淶拇砣恕５牽獻(xiàn)佑忠錳┦鬧械幕八擔(dān)骸疤焓幼暈頤袷櫻焯暈頤裉?。? [1]（《孟子·萬(wàn)章上》）這就是說(shuō)，天意是以民意為標(biāo)準(zhǔn)的，天意代表的是民意，那么民意也就是天意。這樣一來(lái)，君主表面是受天帝制約，而實(shí)質(zhì)上是受民意制約，為民眾負(fù)責(zé)的。正如梁?jiǎn)⒊f(shuō)的：“此種‘天子政治’之組織，其所謂天者，恰如立憲國(guó)無(wú)責(zé)任之君主；所謂天子者，則當(dāng)其責(zé)任內(nèi)閣之領(lǐng)袖。天子對(duì)于天負(fù)責(zé)任，而實(shí)際上課其責(zé)任者則人民也?！盵4]依此推理，如果君主對(duì)人民不負(fù)責(zé)，人民便可以將其罷免。這里隱含著一種思想，即人民實(shí)質(zhì)上有立法權(quán)和監(jiān)督權(quán)的。第四，給予臣下一定的獨(dú)立權(quán)力。孟子說(shuō)：“今有璞玉於此，雖萬(wàn)鎰，必使玉人雕琢之。至於治國(guó)家，則曰：‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何以異於教玉人雕琢玉哉？” [1]（《孟子·梁惠王下》）孟子通過(guò)形象的比喻來(lái)論證他的學(xué)說(shuō)：比如說(shuō)現(xiàn)在有一塊價(jià)值連城的玉石，必然請(qǐng)專業(yè)的玉師雕琢，才能成器。治理國(guó)家也是一樣。如果國(guó)君臣子說(shuō)，放棄你的特長(zhǎng)，只能按照我的意志去辦，這同教玉師按照君主自己的意志去雕琢玉石有何區(qū)別？這里透露出來(lái)的意思是，國(guó)君不僅要選拔和任用各種有專業(yè)知識(shí)的賢能之士，以各盡其才，完成治理國(guó)家的各種任務(wù)，而且要尊重人才，使他們能夠獨(dú)立行使權(quán)力，而不可任意干預(yù)，把自己的意志強(qiáng)加于他們。從一定意義上說(shuō)，這種主張含有分權(quán)的意思。第五，強(qiáng)調(diào)道德對(duì)權(quán)力的相對(duì)獨(dú)立性。一方面，孟子強(qiáng)調(diào)君臣關(guān)系的雙向性，強(qiáng)調(diào)雙方應(yīng)該互相尊重。他說(shuō)“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎?！?[1]（《孟子·離婁下》）。另一方面，道德尊于權(quán)勢(shì)。孟子主張君臣雙方在德與位的關(guān)系上是互為主從的?！耙晕?，則子君也;我,臣也;何敢與君友也?以德,則子事我者也,奚可以與我友？”[1]（《孟子·萬(wàn)章下》）他所說(shuō)的“何敢與君友”是一種“假惺惺”的自謙，實(shí)質(zhì)上是不屑于與君為友的。他所說(shuō)的“奚可以與我友”則是一種“骨子里”的自傲，實(shí)質(zhì)上是要為王者師。[3]（二）孟子民本思想的局限從以上論述我們可以看到，孟子的民本思想是包含著許多民主因素的，但何以并沒(méi)有最終發(fā)展為民主主義或民主政治呢？除了民主政治的物質(zhì)基礎(chǔ)尚未具備外，我想至少還有以下兩方面原因：1，孟子的民本思想只強(qiáng)調(diào)君主的義務(wù)，而不提倡人民的權(quán)利。用梁?jiǎn)⒊脑捑褪牵骸叭寮胰收癖舅枷氲淖畲笕秉c(diǎn)，在專為君說(shuō)法，而不為民說(shuō)法?！盵4]《孟子》一書(shū)多是孟子對(duì)諸侯王的說(shuō)教，勸告諸侯要“為民做主”，而不是倡導(dǎo)人民“當(dāng)家作主”。很顯然，在孟子的民本思想中，君主是施動(dòng)者，處于積極主動(dòng)的地位。而民眾則是受動(dòng)者，處于消極被動(dòng)的地位。那么，如果有幸遇上了圣君賢王就可以安居樂(lè)業(yè)，而不幸遇上的是昏君暴君，那就只好被被虐待被岢壓。雖然孟子有民眾可以廢君重立的思想，但是那也只是孟子對(duì)君主的警告，而不是面向民眾的呼吁。而且，廢君重立只是一種非常態(tài)的社會(huì)狀況下的暴力革命手段，是以社會(huì)動(dòng)蕩，人民流血犧牲作代價(jià)的。在多數(shù)情況下，如果國(guó)君并不是十惡不赦、無(wú)可救藥，是難以發(fā)起革命改朝換代。而在正常的社會(huì)條件下，人民并沒(méi)有參政議政的權(quán)利，沒(méi)有合法的、和平的表達(dá)利益的渠道。所以，梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“夫徒言民為邦本，政在養(yǎng)民，而政之所出，其權(quán)力乃在人民之外。此種無(wú)參政權(quán)之民主，其效幾何？”[4]2，民本主義總是企圖假借天威或道德的說(shuō)教來(lái)使專制君主向歷史上的圣君看齊，卻很少乃至從未考慮通過(guò)法律制度的約束以避免政治領(lǐng)袖擁有至高無(wú)上的權(quán)力。雖然天威使人畏懼，但畢竟遙遠(yuǎn)；雖然道德可以“格君心之非”，但畢竟軟弱無(wú)力。于是，正如梁漱溟所說(shuō)，民本“理想自理想，現(xiàn)實(shí)自現(xiàn)實(shí)，終為一不落實(shí)之文化?！盵4]沒(méi)有法律制度的保證，民主理想只能淪為空想。當(dāng)然，我們不能離開(kāi)所處的時(shí)代去苛求古人的思想，古人有他們所面對(duì)的時(shí)代背景和所要解決的主要矛盾，我們指出孟子的局限性并非是要否定孟子的思想。實(shí)際上，在先秦時(shí)代孟子能有此宏論，本身就難能可貴，孫中山就曾說(shuō)過(guò)：“依我看，中國(guó)進(jìn)化比較歐美還要先，民權(quán)的議論在幾千年前就老早有了，不過(guò)當(dāng)時(shí)只是見(jiàn)之言論，沒(méi)有形成事實(shí)?！蔽覀円越袢说难酃饪垂湃?，找出他的局限，只不過(guò)是要完成今人的任務(wù)——實(shí)現(xiàn)民主。民本是中國(guó)傳統(tǒng)思想的重要內(nèi)容，而民主是現(xiàn)代文明社會(huì)的靈魂，民本與民主既相區(qū)別又相聯(lián)系?，F(xiàn)代性不能通過(guò)與傳統(tǒng)的徹底決裂而獲得，只能通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)實(shí)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化而獲取。如果我們將民本與民主的區(qū)別夸大為對(duì)抗，將會(huì)斬?cái)嗝裰髦髁x的傳統(tǒng)資源，只有從兩者的聯(lián)系發(fā)展為會(huì)通，才能找到民本主義的現(xiàn)代出路

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