羽觴（觴讀若“商”，指酒杯），又稱羽杯、耳杯，是中國古代的一種盛酒器具，器具外形橢圓、淺腹、平底，兩側(cè)有半月形雙耳，有時也有餅形足或高足。因其形狀像爵，兩側(cè)有耳，就像鳥的雙翼，故名“羽觴”。 ?
羽觴出現(xiàn)于戰(zhàn)國時期，一直延續(xù)使用至魏晉，名稱逐漸通俗化為“耳杯”，其后逐漸消失。 ?
在中國各地的考古發(fā)現(xiàn)中多有羽觴出土，材質(zhì)有漆、銅、金、銀、玉、陶等。漆、銅、金羽觴多是實用的器物，而陶羽觴是一種隨葬用的冥器。漆羽觴出土數(shù)量很多，湖南長沙楊家灣六號墓曾一次就出土20件。
耳杯是古代的典型飲酒器物之一。因其造型雙側(cè)的手柄形似耳朵，所以稱之為耳杯。另因其身兩旁的雙柄形同小鳥的羽翼，因此也可稱為“羽杯”和“羽觴”。耳杯形制早出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時期，盛行于秦漢至魏晉南北朝。 ?
耳杯多呈扁橢圓形，弧形壁，淺腹平底，口緣兩側(cè)各有半月形或方形雙耳。因造型雅致簡約，靈活小巧，暗合魏晉時期儒士的價值觀、審美觀與文化取向，深受文人士子喜愛。后南朝梁元帝在《彩蓮賦》中吟道：“鹋首徐回，兼?zhèn)饔鸨?。”羽杯即耳杯，此詩可透析出南朝時期人們以耳杯傳酒共飲的和諧歡快畫面。 ?
耳杯
魏晉期間受到少數(shù)民族遷入中原地區(qū)的文化影響，因此人們的餐飲形式也得以改變，經(jīng)由過去的分餐制開始向合餐制演變，如此一來，志趣相投、交誼深厚的諸親六眷相聚用餐時，美酒在宴會中的娛樂性便得以更佳體現(xiàn)。宴飲形式也發(fā)生了新變化，由之前的“一人一席”發(fā)展為后來的“眾人一席”。 ?
因耳杯無蓋，兩側(cè)耳柄的設計使得耳杯在眾人宴席中拿取或傳遞時都十分快速、便捷，可享受即拿即飲的酣暢，滿足了愛酒人士在與親友聚會時的酣飲之快。如南京西崗墓中出土的青瓷耳杯套裝合，推測應為使用于酒宴中的飲酒酒具組合。 ?
王羲之的名作《蘭亭集序》有“引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情”，生動形象地描繪了魏晉風流“曲水流觴”之雅貌：達官士人，沿河而聚，把酒迎歌。耳杯置于溪流之中隨波飄蕩，若耳杯停滯于某人面前，此人需飲盡杯中酒，且即興賦詩，如若做不出詩就罰酒三杯。 ?
除曲水流觴之外，耳杯也在日常飲酒廣為應用。飲酒是魏晉士人生活中不可或缺的一部分，而日用酒具中當屬耳杯具士人風度，多為貴族等上層階級使用。其中青瓷耳杯雖不如漆器、琉璃、玉質(zhì)耳杯貴重，但因其原料豐富、容易成型的優(yōu)點，在晉代貴族文人的生活場景中十分多見。 ?
如竹林七賢壁畫中所描繪：畫面中的多位魏晉名流幽坐山林，沉浸于酒樂之間。畫面共有三處描繪了耳杯，包括畫中人物山濤單手執(zhí)耳杯呈欲飲之勢，神態(tài)迥然，似一邊暢談玄理，一邊飲酒；再有畫中人物劉伶，手持耳杯，貌然己醉；還有人物王戎，則將耳杯置于地上。此畫此景生動傳達了魏晉名士的灑脫不羈，耳杯的使用也增添了風流瀟灑之意味。 ?
魏晉士人以風流為尚。他們高標傲世、逾越禮教、行為怪誕、任性自然，終日以清淡、縱酒、服食、游山水、寫書法為樂。論及風流的本質(zhì)，袁行霈先生認為：“風流指的是在這種思想和思潮（玄學）影響下士人精神世界的外觀，更多地表現(xiàn)為言談、舉止、趣味、習尚，是體現(xiàn)在日常生活中的人生準則。” ?
耳杯
可以說風流是魏晉士人玄學思想內(nèi)化后的一種自然流露，表現(xiàn)為一種忘我和陶醉的狀態(tài)。他們不斷追求新的生活方式，講究清淡、自然。所謂風流懷古之觴，是指魏晉士人在選用“觴”飲酒時，還有一層追慕古人、寄托幽思的意味。受社會經(jīng)濟緩慢發(fā)展的緣由，青瓷耳杯在當時社會屬于較為的飲酒器具，一般的耳杯材質(zhì)為陶制。陶耳杯雖不盡精致，仍廣為流傳。東晉墓中就發(fā)掘了多數(shù)陶耳杯。 ?
所謂“談諧終日夕，觴至輒傾杯”，是魏晉詩人陶淵明在《乞食》中因饑餓而出門借貸，在受到主人盛情寬帶后，以耳杯飲酒，酣飲賦詩的情景描繪。另外，耳杯自古就有久遠的文化傳統(tǒng)。屈原曾在《楚辭》中道：“瑤漿蜜勺，實羽觴些”，還有西漢末班婕妤的《自悼賦》中：“仰視兮云屋，雙涕兮橫流。顧左右兮和顏，酌羽觴兮消憂?！笨煽闯鲎怨琶烤蛺凼褂枚嬀?，應當也是受耳杯造型圓柔簡淡、用材素樸，更能表現(xiàn)風流懷古、黯然神傷情懷的因素影響。 ?
總之，耳杯作為酒器，造型之簡、功能之豐富、蘊意之深，十分順應魏晉時期的士人風流，具有簡淡自然的藝術(shù)審美和懷古幽思的文化底蘊。
